ПУТИ СОЗДАНИЯ НАЦИОНАЛЬНОЙ МОДЕЛИ СОЦИАЛЬНОЙ РАБОТЫ В КЫРГЫЗСТАНЕ

 

 

Мусаева Нургуль Кусейиновна 

Заведующая кафедрой социальной работы и практической

психологии в Бишкекском государственном университете им. К. Карасаева

 

 

 

 

 

 

 

Введение

Социальная работа является интегрированным, универсальным видом деятельности, которая направлена на достижение позитивных социальных изменений; создание условий для улучшения адаптации и благополучного социального функционирования; обеспечение успешной социализации и интеграции каждого индивида в социум.

Проблемы социальной работы были актуальны во все времена и во всех странах. Особую значимость она представляет для Кыргызстана, характеризуемого “обществом риска”, где социально-экономические, социально-психологические и  политические бедствия  и ущербы превышают возможности человека преодолевать их за счет собственных ресурсов. Кыргызский народ переживает сложные процессы, испытывает потребность в улучшении социально-экономического положения и оптимизации социальных связей.

Переходный период после распада СССР повлек за собой значительные изменения в социальной жизни населения республики, проявляющиеся в резком снижении уровня и качества жизни, социальной дестабилизации, поляризации общества и социальной напряженности в обществе. В довольно яркой форме выражается также растущее социальное неравенство. Большую часть населения Кыргызстана составляют социально уязвимые категории населения, которые переживают трудную жизненную ситуацию и нуждаются в социальной помощи. Это многодетные семьи, малоимущие слои населения, дети - сироты, лица с ограниченными возможностями здоровья, пенсионеры, безработные, бездомные и пр. Такая ситуация в нашей республике обусловлена необходимостью построения эффективной и справедливой системы социальной защиты и  развития новой профессии – социальной работы. Требуется не только совершенствование практики социальной работы, но и изучение историко-культурных основ формирования системы социальной помощи в кыргызском обществе, определение основных ее направлений и стратегий развития, разработка инновационных подходов и технологий социальной работы в Кыргызстане с учетом современных реалий социальной жизни.

Прямое и некритическое заимствование инокультурных и не свойственных нашей культуре и менталитету форм социальной работы не может дать эффективных результатов. Поэтому думается, что, опираясь на национально-культурные рычаги решения социальных проблем, следует разработать собственную концепцию развития социальной работы в Кыргызстане. При этом изучение философских основ и истоков развития социальной работы в традиционном кыргызском обществе является важным для создания эффективной национальной модели социальной работы.

Кыргызский народ является одним из древнейших народов Центральной Азии и имеет богатейший опыт духовной мудрости и самосохранения. На протяжении всей истории кыргызская философия выдвигала идеи гуманизма, толерантности, социального альтруизма, духовного согласия, солидарности и взаимопомощи, которые в настоящее время приобрели глобальный характер и являются основополагающими принципами социальной работы. Поэтому культурно - философские основы социальной работы, веками сложившихся в нашем обществе, являются значимыми и ценными для современного общества, испытывающего социально-экономические трудности.

Для разработки собственной модели развития социальной работы требует изучения исторических, культурных, национальных и ментальных особенностей кыргызского народа. Традиционные формы помощи наиболее близки народу, понятны и привлекательны по сравнению с чуждыми и неприемлемыми зарубежными методами работы.

Для создания национальной модели социальной работы следует учитывать следующие условия, которые подробно раскрыты  в данной работе:

 

ОПОРА НА ОСОБЕННОСТИ ГЕНЕЗИСА И ИСТОРИИ РАЗВИТИЯ СОЦИАЛЬНОЙ РАБОТЫ В КЫРГЫЗСКОМ ОБЩЕСТВЕ.

Социальная работа в кыргызском обществе имеет богатую историю, основывается на выработанных веками философии, национально-культурные ценностях, традициях и верованиях. В ходе исторического развития в кыргызском обществе формировалась своеобразная система ценностей и социальных норм, которые полностью соответствуют ценностным основаниям социальной работы. Сформированные издавна стойкие ценности и нормы социальной жизни кыргызского народа; такие, как гуманизм, коллективизм, альтруизм, социальное равенство, трудолюбие, уважение старших, взаимопомощь, социальная справедливость, толерантность и т.д., являются той благоприятной почвой, на основе которой можно с эффективностью создать собственную кыргызскую модель социальной работы.

Откуда начинаются истоки социальной работы в кыргызском обществе? Какое значение имеет изучение культурного наследия прошлого для развития социальной работы в  современном Кыргызстане?

Становление и развитие социальной работы в Кыргызстане возникло не на пустом месте. Особое значение в формировании института взаимопомощи имеет многолетнее культурно-историческое наследие кыргызов, сложившихся с древнейших времен. Помимо представлений о вселенной, мироздании, пространстве, времени, жизни и смерти в мировоззрении кыргызов особое место занимают вопросы о социальной жизни: социальных отношениях, социальной поддержке, гуманизме, взаимопомощи и пр. Социальная работа у кыргызов основывается на многовековые гуманистические национальные традиции, верования, устное народное творчество. В народных эпосах, сказках, пословицах и поговорках воплощены важнейшие нравственные нормы и принципы, гуманные и благодатные идеалы, которые служили урегулированию взаимоотношений людей и были их убеждениями. Веками формировались и развивались обычаи и традиции, обеспечивающие социальную защищенность народа.

Древние кыргызы жили родовыми общинами, так как выполнение трудоемких работ было под силу только большому коллективу. Голод, необходимость быстрого перемещения в другую местность и иные экстремальные условия жизни требовали от членов рода, племени высокой организованности и мобильности, силы и ловкости, сплоченности и единства. Кочевников всегда подстерегали трудности, материальные лишения, беды, болезни и случайности. В таких ситуациях защиту и поддержку можно было ожидать только у своего рода. Так и постепенно шло формирование коллективизма, общинных и традиционных форм помощи и взаимопомощи. Молодежь и детей воспитывали так, чтобы у них росла вера не столько в собственные силы, сколько в совместные усилия и помощь членов группы, стремление к чувству общности и коллективизму. Поддерживались также и социальный альтруизм, социальная ответственность, стремление к солидарности и т.д. Благо другого человека считалось более важным и значимым, чем собственное благо и личные интересы.

Исконное занятие кыргызов – это кочевое и полукочевое скотоводство и охотничество. Кыргызы издревле кочевали два раза в году – на зимние и летние пастбища. Летние кочевья – на высокогорье, зимние месяцы проживали в долине. Между родами и племенами было четкое распределение кочевий. При кочевье использовали домашний скот – верблюдов, яков, лошадей. Бедняки, не имевшие скота, влачили жизнь в услужении у состоятельных сородичей.

Быт кочевых кыргызов описывается историком Б. Солтоноевым следующим образом: «В летний период кыргызы питались молочными продуктами, а зимой - мясом с небольшой толикой зерновых. Когда истощались пастбища или наседал сильный жестокий враг, киргизы снимались с насиженных мест даже в лютые зимы, посадив малых детей до трех-четырех лет в седла с перильцами. Могли продвигаться днем и ночью, сквозь пургу, метель и снег. Что такое арба - не знали. В эпоху монгольских завований кыргызы, особенно северные, не строили домов, считали: жить в доме – то же самое, что заживо себя похоронить. Городскую жизнь не одобряли и считали неприемлемой для себя: “Учпас тоок, көчпөс там” (Курица не летает, дом не кочует). Ч. Валихановым кочевники характеризуются как “Привыкший к степному и горному раздолью свободный народ, сознательно избравший кочевой образ жизни, постоянное движение, охота, стремление к перемене мест, воля к свободе, - в этом характер, нрав народа, обусловивший и особый способ хозяйствования”. Он считал, что киргизы-кочевники являются искусными и смелыми воинами. Кочевой образ жизни и природа формировали не только быт, но и душу кочевника-обитателя гор, воспитывали эстетический вкус и развивали духовность. Основные психологические черты кочевника - это неподчиненность, свободность, смелость, отважность, независимость, дружелюбность и стремление к росту.

Постоянный и гармоничный контакт с природой, характер труда кочевника давали возможность для глубокого созерцания и осмысления себя и мира. По менталитету кочевников можно было судить, насколько им присущи коммуникабельность, дипломатичность, выносливость, и интегративность в разных условиях, где-бы они не находились. Кыргызы были открытым и гибким народом, кочуя, они воспринимали и передавали друг другу новые информации, были всегда готовы ко всяким изменениям. Как определяет Ж.К. Урманбетова, кыргызам присущи следующие характеристики мышления: созерцательность, умозрительность, интуитивность, символичность, нерелигиозность, природовосприимчивость, внутренняя обусловленность родоплеменными отношениями, преемственность, духовное родство с предками, изначальная восприимчивость к переменам.

Одной из естественных и непреходящих ценностей кочевого общества является коллективизм, основанный на естественном стремлении человека к общению и взаимодействию с себе подобными. Коллектив это естественная форма и одновременно среда жизнедеятельности человека как социального существа, поскольку важнейшие социальные потребности могут быть удовлетворены только в сообществе себе подобных.

Кочевников всегда подстерегали трудности: голод, материальные лишения, беды, болезни и случайности. Поэтому кочевники до последней возможности старались держаться ближе друг к другу и сохранить все родственные связи, укрепить их и восстановить, если они нарушились. Кочевой образ жизни требовал совместных коллективных усилий. Как отмечает Ш.Б. Акмолдоева “Человек никогда не мог жить в одиночестве. Тем более не мог выжить в одиночку древний человек, член кочевого племени. Он жил в сообществе себе подобных, вступая с ними в разнообразные отношения. Жизнь в коллективе воспринималась как благо, которое обеспечивает непрерывное продолжение жизни, а выход из рода считался самым большим несчастьем. 

Родовые отношения являлись важнейшим охранным механизмом, фактором этнической идентификации и социализации индивида и обуславливали развитие идей социальной работы в кыргызком обществе. Род выступал регулятором семейно-брачных отношений, выполнял функции взаимопомощи, взаимоответственности и защиты. Каждый человек находился под защитой тех традиционных структур, к которым он принадлежал. Эти структуры включали в себя, прежде всего, семью, общину, род, которые традиционно помогали своим членам. Социальная работа осуществлялась в различных формах помощи: культовых, общинных и традиционных, суть и элементы которых сохранились до сегодняшнего дня. 

В целом, в ходе исторического развития в кыргызском обществе формировалась своеобразная система ценностей и социальных норм, которые полностью соответствует ценностным основаниям социальной работы. Сформированные издавна такие ценности и нормы кыргызского общества как гуманизм, коллективизм, альтруизм, социальное равенство, трудолюбие, уважение к старшим,  взаимопомощь, социальная справедливость, толерантность и т.д. являются той благоприятной почвой, на основе которой можно с эффективностью развивать общинные и групповые формы социальной работы в современности.

Таким образом, кочевой образ жизни кыргызов обуславливал развитие историко-культурных предпосылок становления идей и принципов взаимной помощи. Постепенно в кыргызском обществе формировались стойкие нормы социальной жизни, которые в дальнейшем стали своеобразной основой развития социальной работы.

 

СДЕЛАТЬ АКЦЕНТ НА РАЗВИТИЕ КУЛЬТОВЫХ, ОБЩИННЫХ И ТРАДИЦИОННЫХ ФОРМ СОЦИАЛЬНОЙ ПОМОЩИ, ИМЕЮЩИЕ МНОГОВЕКОВЫЕ КОРНИ.

Культовые формы социальной помощи. Изначально идеи социальной взаимопомощи и консолидации народа в мировоззрении древних кыргызов содержались в их мифах, домусульманских верованиях и эмпирических знаниях. Проводимые систематически и предполагающие участия всех членов рода культовые обряды приводили к определенному родовому единению и имели большое социально-психологическое значение. Например, почитание духа предков выполняло суггестивную функцию. В трудные минуты люди обращались к «арбакам» - душам умерших предков, с надеждой на покровительство и защиту. Совершение различных обрядов успокаивало, давало надежду и веру в лучшее.

Развитию основ социальной работы с женщинами и детьми в современном обществе значительную роль играют культ матери “Умай-эне” (покровительница домашнего очага, хранительницы потомства, богиня плодородия), который прочно вошел в обыденное сознание кыргызов. Кыргызы издревле чтили и уважали матерей и женщин, о чем свидетельствуют и множество пословиц: “Кыздын кырк чачы улуу” (девушка более почитаема), “Ургаачынын заты улуу” (Природа женщины более почитаема), “Аял жакшысын эр сүйөт, эр жакшысын эли сүйөт” (Хорошую женщину любит муж, хорошего мужчину любит его народ), “Аял-жакшы-эр жакшы, вазирь жакшы-хан жакшы” (Жена хороша, муж хорош, визирь хорош - хорош и хан) и др.

Следующей формой социальной работы, которая имеет глубокие исторические корни являются общинные формы социальной помощи. Кочевая община как форма хозяйствования, сформированная по социально-родственным линиям выступала важным субъектом традиционного общества кочевых кыргызов. Такая община состояла из семей, но не имевших определенно выраженной экономической самостоятельности. Любой член общины, прежде всего, был членом определенного рода. Он мог рассчитывать на заботу и покровительство рода, исходя главным образом из принадлежности к нему, а не исключительно из-за своего экономического вклада. Индивид зависел от коллектива родственников и воспринимал эту зависимость как естественное состояние. Сильны были обычаи родственной взаимопомощи, особенно тем семьям, которые в этом остро нуждаются, например, многодетным и малообеспеченным, потерявшим мужа или жену: в воспитании детей, в ведении личного хозяйства. Именно кочевая община и обеспечивала единство и монолитность кыргызов.

Традиционные формы социальной помощи. Элементы современной социальной работы содержались также в большинстве традициях  и обрядах нашего народа.  Раскроем суть некоторых из них. Традиция “Усыновление сирот” (Жетимди асырап алуу) было наиболее предпочтительной формой устройства детей, лишившихся родительского попечения. Усыновители добровольно принимали на себя всю полноту обязанностей, которых выполняли биологические родители. В основном сирот могли усыновлять люди пожилые, когда им становилось уже трудно справляться с хозяйством, или когда они не имели наследников. Принятый в семью должен был вести хозяйство, почитать своих новых родителей, а также достойно их похоронить.

Складывались также определенные подходы к поддержке вдов. Они, как и старики и сироты, считались социально ущербными субъектами в родовой общине. В традиционном обществе кыргызов практиковался обычай левират – обязанность выходить замуж за брата (или родственника, если брата нет) умершего мужа. Если умирал муж, то по обычаю жена брата переходила к младшему родственнику мужа. Идея этого обычая заключалась в желании не оставить овдовевшую женщину одну с детьми и чтобы удержать свои корни у себя в роду. Данный обычай возник в условиях кочевого образа жизни и оправдался невозможностью выжить в одиночку, а тем более женщине с детьми. В других случаях община предоставляла осиротевшей семье и нуждающейся женщине  помощь в виде продуктами питания. 

Обычай “Бертик суроо”,  способ лечения вывиха или перелома, главным образом позвоночника также имел большое социально значение. Женщина (мать или жена) обходит сорок юрт или около этого и просит съестного, не показываясь, а только протягивая «сузгу» (половник), из собранного готовят больному пищу. Больной человек выздоравливал, питаясь такой лечебной едой. Соседи, которые считались для кыргызов также близкими людьми, таким образом, помогали больному находить себе пропитание.  Иногда с соседями строили более близкие отношения, чем с некоторыми родственниками (Жаман туугандан жакшы кошуна артык).

Через обычай «Энчилөө» родственники невесты могли оказать материальную помощь молодой семье. «Отец или дядя по материнской линии - «тайаке» приносил в подарок племяннику «энчи» - тай - жеребенка до 3 лет, отсюда идет название «тайата», «тайэне», «тайаке», впоследствии это мог быть любой вид скота, определенная сумма денег или крупный подарок.

В кыргызском обществе существовали простейшие виды благотворительности, которые заключались почти исключительно в кормлении нищих, раздаче им скота, старых вещей, продуктов и т.д. Более состоятельные люди, стоящие во главе рода заботились о своих рабах, кто не смог прокормить свою семью. Они редко раздавали бедным, больным, престарелым и сиротам продукты, одежду и.т.д. Часто богатыми людьми устраивались үлүш-шерне, (угощение,  небольшие развлечения и праздники, проводимые на летних пастбищах для окрестного населения) и практиковался так называемый “көлүк берүү”, который заключался в выделении крайне бедным семьям скот: лошадь, корову, быка, овец и т.д. для временного пользования или размножения поголовья скота. Таким образом, у бедного появлялась возможность выжить и даже улучшать жизненные условия.

Имелись также случаи, когда богатые помогали расти талантливым людям из бедных семей. Так, для утверждения славы и авторитета Ажыбек Датка полностью содержал талантливого акына Балыкооза. Воспользовавшись доверием Балыкооз обращал внимание Ажыбек даткы к проблемам бедных. Акын выражает благодарность следующими строками:

Ат сурасам төө берген,

Ажыбек атам аман бол!

Суу сурасам бал берген,

Суусар энем аман бол!

Причины оказания богатыми социальной помощи бедным были разными. Часто благотворительность  являлась формой попытки искупить вину за совершенные в прошлом поступки и несправедливые деяния. Для большинства богатых основными мотивами их милосердия были повышение авторитета, укрепление власти, очищение от собственных грехов и т.д.

Таким образом, моральные нормы и принципы взаимопомощи в кыргызском обществе с течением времени стано­вились традициями, бережно хранимыми и передаваемыми из поколения в поколение. Как отмечает К.И. Исаев «Общины, добрососедство, самоорганизация, взаимопомощь и социальное сотрудничество между людьми были обязательными внутри племени, рода, в условиях традиционного общества. Почти не было сиротства, вдовства, лиц без определенного места жительство, беспризорных детей. Эти социальные проблемы решались в рамках племенно-родственных организаций лидерами рода. Поэтому думается, что уважение культурных традиций народа, учет позитивного опыта поколений значительно обогатили бы содержание современной социальной работы.

В силу природного альтруизма в рамках обычаев и традиций люди могут оказывать помощь друг другу, не ожидая ничего взамен. С социально-психологической точки зрения традиция представляет собой значимую, желанную, наиболее приемлемую для социального сообщества форму поведения, передающуюся из поколения в поколение и сложившийся уклад жизни. Из национальных традиций и обрядов можно почерпнуть большие возможности для разработки новых методов социальной работы с семьями, детьми, молодежью и пожилыми людьми. Непреходящее значение традиций в том и состоит, что они приобщают молодое поколение к культуре своего народа, к изучению его исторического прошлого.

В обычаях и традициях кыргызского народа заложены нравственные идеалы – в почитании старших, особенно родителей, в стремлении оказать помощь друг другу, защищать женщин и детей. Всегда поддерживались традициями и обычаями нашего народа такие понятия как: коллективизм, сплоченность, взаимопомощь.  Для современной социальной работы традиции играют функцию единения и сплочения народа в условиях социальных кризисов и являются наиболее эффективным средством организации коллективной взаимопомощи. Знакомство с традициями, обычаями и обрядами создает нравственную основу, чувство исторической причастности к своему народу. Мы думаем, что социальная работа, основанная на народных традициях будет более привлекательной, оригинальной и близким для восприятия нашим обществом.  

В традиции кыргызов есть такие понятия как “кошумча берүү”, “ынтымак”, “ража”, которые считаются неписаным законом и долгом каждого члена общины или семейной группы оказывать материальную помощь. Среди различных видов “жардамдашуу” или как специфической формы групповой поддержки выделяются обязательные, внесезонные и сезонные. К первым относятся такие виды поддержки, которые обусловлены экстремальными ситуациями, например пожарами, наводнениями или массовым падежом скота.

Развитой формой социальной работы в нашем обществе является ашарская деятельность. “Ашар” (хашар; «помочь») - обычай взаимопомощи односельчан-общинников, заключавшийся в приглашении соседей на спешную работу. В прошлом и в наши дни многие жилые дома, хозяйственные стройки возводятся в аилах путем организации ашара. Ашар также устраивается для сельскохозяйственных работ: во время посева и сбора урожая. Как пишет А.Ч. Чотонов, «Эстафета организации и проведения ашара творчески была принята и нашей современной молодежью. В сельских местностях, частично в городах, строительство индивидуальных домов, а иногда и возведение школ, мечетей, рытье арыков (каналов) и других объектов хозяйственного и культурного значения ведется методом проведения ашара…». Объектами ашарской помощи в основном являются молодые семьи, вдовы, дети-сироты, а также те, кого постигло несчастье или кто заболел в страдную пору. Помощь оказывается путём предоставления рабочего скота, техники, собственной силы, финансовых средств и т.д.

Следует отметить, что такая форма помощи особенно практикуется и в наши дни, особенно в чрезвычайные и экстремально-трудные ситуации.

 

УДЕЛИТЬ ОСОБОЕ ВНИМАНИЕ НА ЦЕННОСТИ И ПРИНЦИПЫ (гуманизм, восхваление добра, стремление к единству и сплоченности, одобрение социальной солидарности и др.), КОТОРЫЕ НАХОДИЛИ СВОЕ ОТРАЖЕНИЕ В ПАМЯТНИКЕ ДУХОВНОЙ КУЛЬТУРЫ, ВСЕМИРНО ИЗВЕСТНОМ ЭПОСЕ «МАНАС».

В нем запечатлены бурная история и повседневная жизнь, обычаи и верования, психология и культура кыргызского народа. Как один из древнейших кыргызских эпосов “Манас” представляет собой наиболее полное и широкое художественное отображение многовековой борьбы кыргызского народа за свою независимость и свободу, за справедливость и счастливую жизнь. Эпос «Манас» является уникальной энциклопедией, ибо он рассказывает не только об исторических событиях, но и освещает вопросы социально-психологической и философской жизни кыргызского народа. В нем отражаются все стороны общественного сознания кыргызов: философия, социальная жизнь, психология, социальные нормы, мораль и т.д. В эпосе отражалась борьба между добром и злом, в большинстве случаев добро побеждало зло. Жизнь, свобода, справедливость, независимость воспринималось как признаки добра. В эпосе стремления народа, желания, интересы, чаяния и надежды были связаны с понятием добра. Главное место в эпосе занимает  человеческие качества, искренняя борьба за свободу, гуманность, светлое будущее народа. Само рождение Манаса для кыргызов было счастьем, с именем которого были связаны надежды, желания, мечты о мирной и безопасной социальной жизни. В «Манасе» содержатся элементы концепции ненасилия, человеколюбия и справедливости. Манас никогда не совершал бесчеловечные деяния и не применял насильственные и жестокие методы завоевания. Он был далек от насилия и вынуждения. Учитывал желания народа и всегда считался с его мнением. Он не заставлял также своих воинов в ситуациях необходимости отправляться в путь, не оказывал им давление, и не применял силу. Он совершал безмерные благодеяния в отношении к своему «кырк чоро»: ближайших соратников и сподвижников.

Тонсуз келди бир чоро

Тонсуз келген чорого,

Жакасы алтын жеңи жез

Кош бадана, торгой көз,

Келеме бото кең жака,

Керишке кийсе ок өтпөс,

Тон кийгизди зор Манас.

Атсыз келген чорого,

Аркар аяк, жез билек,

Ат мингизди зор Манас.

Такого рода благие дела он делает всему кыргызскому народу и даже своим врагам.  В истории много известных фактов о жестокосердечном обращении к врагам. Отнимали земли, сжигали дома, юрты, отнимали богатство, свободу. Даже бывали случаи когда отнимали память раба страшной пыткой - надевали на голову жертвы шири. Манасу было чуждо подобное агрессивно-насильственное отношение к вражескому народу. Для Манаса враг до тех пор враг, пока он сражается с оружием в руках, когда он сложил оружие, он становится обыкновенным человеком. Поэтому Манас повествует:

Душман да болсо жыгылса,

Кордобо көөнү тынсын деп.

Зло в эпосе рассматривается как неудовлетворение основных нужд, фрустрация потребностей, интересов и создание препятствий на пути к достижению цели. Моральное  и социальное зло могут быть причиной и следствием друг для друга. С одной стороны тяжелые условия жизни могут быть причиной агрессивного поведения и злых деяний человека, с другой низкие моральные качества человека могут являться результатом чрезмерного богатства, которое может толкать людей к совершению зла.  Поэтому в эпосе считаются отвратительными такие качества человека как: невежество, устремленность к высокому положению в обществе, эгоизм, нетерпимость, суровость, высокомерие и т.п. качества. Наоборот, в эпосе высоко ценятся такие человеческие качества как: добродеяние, широта души, благодеяние, добродушие, отзывчивость, простота. В претворении в жизнь этих ценностей Манасу помогал его советник Бакай, который  давал мудрые и добрые советы по управлению народом и ведению внешней политики. Он больше помогал в плане разумности, высокой нравственности, умудренной житейской опытности. Умел анализировать и объективно оценивать ситуации и подсказывал Манасу правильные решения.

В эпосе также описывается социальная структура общества, отношение к бедности и богатству как к явлениям общественной жизни. В Акмолдоевой Ш.Б. “Древнекыргызская модель мира (на материалах эпоса “Манас”) подробно анализируются представления древних кыргызов о богатстве и бедности. Бедность рассматривалась древними кыргызами как отсутствие материального богатства и достатка. Не имеющий богатства не только несчастен, но и сир. Отношение эпических героев к бедности-злу, выражено в следующих строках «Манаса»:

Жарыбаган жарды бар,

Мал көрбөгөн бакыр бар,

Айылда жүргөн айбан бар.

Богатство же обеспечивает хорошую жизнь и не исчерпывается просто долгой жизнью и здоровьем. Материальные блага составляют непременный компонент хорошей жизни человека. Основным критерием богатства считалось  наличие большого количества скота. Древние люди говорили: «Малдуу киши хан болот», «Адамдын күчү мал менен», «Бай кудайга казына», «Малды көрүп, байгамбар жолдон чыгьштыр», «Малын аябаган доо алат», «Бай – барман менен, жок дарман менен» (богач - приказом, а бедный – мощью),  «Бай болбоочу (или бай болбос) жигитке өлөөган мал жолугат» (парню, которому не суждено разбогатеть, дохлый скот попадается). В «Манасе» есть такие строки:

Кетсе дөөлөт колуңдан,

Анда кедей болуп зарлаймын.

Однако люди понимали, что богатство может отрицательно повлиять на людей. Поэтому оно должно иметь свои пределы возможного. Например, про богача Джакыпа говорили:

«Малың барда элиң жок,

Эл суроого эбиң жок.

Сынар жанга жол айтып,

Кубандырган кебиң жок.

Бекинем малга деп жүрүп

Бей ыйман өлөр бекенсиң».

Богатство оказывается благом только тогда, когда оно используется во благо человека. Тогда и становится богатство добродетелью. Древние кыргызы понимали, что созидательная работа, неустанный труд и есть основа достатка и богатства.

Труд рассматривался в кыргызской философии как важнейшая ценность не только потому, что является главным источником материальных и духовных благ, необходимых для обеспечения жизнедеятельности человека и человечества, но и потому, что труд – одно из важнейших средств и условий самореализации и творчества человека. Смысл трудолюбия видится также в изживании в человеке праздности и лени, формировании таких личностных качеств как, например, доблесть, активность, бодрость, целеустремленность. Празднество, безделье, ленивость, боязнь принятия решений и безответственность расцениваются в философии кыргызского народа как безнравственное и аморальное явление:

Дениң соодо эринбей,  бекерликке берилбей,

Эркиң менен жумуш кыл, “эринчээк жалкоо” дедирбей.

Эл тирилик кылганда, эсирип уктап жатпагын,

Колдон келээр иш болсо, коркуп бекер качпагын.

Эпос «Манас» - это творение, искусство, созданное народом, в котором отражена его реальная жизнь и культура. Это отражение не только исторических событий, не только история жизни конкретного человека, но и многовековой жизни всего кыргызского народа. В «Манасе» отражается нравственный опыт кыргызов, общественно-политические идеалы, эстетические ценности, социальные отношения, связь с природой.

В эпосе прослеживаются интересные идеи из области социальной работы. В нем представлены мечты кыргызского народа о благополучной жизни, социальной безопасности, единства и мира в обществе. “Манас” может сыграть неоценимую роль в формировании своеобразных культурных ценностей и принципов социальной работы в кыргызском обществе. Учитывая систему моральных ценностей и принципы социальной жизни, и опираясь на: «Семь заповедей Манаса» можно разработать  принципы оказания социальных услуг: Например,

1. Единство и сплоченность народа. Согласно данному завету каждый социальный работник должен призывать народ к сплоченности, единению и коллективизму при создании групп самопомощи и жамаатов. В.В. Радлов отмечал, что Манас выступает как средство сплочения народа,  объединитель и защитник кыргызов от чужеземных захватчиков. Например, в Манасе встречаются строки:

Байкагын Чубак сөзүмдү:

“Бөлүнсөң бөрү жеп кетет”,

Бөлүнүп калды кыргыз,- деп

Бөлөк элге кеп кетет.

2. Межнациональное согласие, дружба и сотрудничество. Данное положение может быть основным принципом регулирования межнациональных отношений и социальной работы с этническими меньшинствами. Опора на зарубежный опыт социальной работы, изучение его особенностей и социальное партнерство может стать залогом развития, результативности и качества социальных услуг.

3. Национальная честь и патриотизм. Как проявления любви к родине и соотечественникам честь и патриотизм влияют на социальную активность и ответственность человека не только за свою судьбу, но и за жизнь близких и родных, тем самым создавая благоприятную почву для развития социальной работы в общинах.

4.Через кропотливый неустанный труд и знания - к процветанию и благосостоянию. Смысл бытия заключается в труде, которым обеспечивается всякое существование. Саморазвитие через труд и активность является одним из основных требований, предъявляемых клиентам социальной работы.

5.Гуманизм, великодушие, терпимость. Эти принципы деятельности являются основополагающими в социальной работе.  Социальный работник относится к человеку как к высшей ценности, уважает уникальность каждой личности и соблюдает принцип толерантности.

6. Гармония с природой. Социальная работа фокусирует свое внимание также на экологическую сущность человека, на его социально-природное окружение и способствует гармонизации модели отношений между человеком и природой.

7.Укрепление и защита кыргызской государственности. Социальная работа как своеобразный механизм социальной политики может быть комплексно реализована только в наличии крепкой и сильной государственности.

 

 

 

 

 

 

ИСПОЛЬЗОВАТЬ САНЖЫРУ КАК ЭФФЕКТИВНОГО МЕТОДА ИЗУЧЕНИЯ ИСТОРИИ СЕМЬИ И УКРЕПЛЕНИЯ ЛИЧНОСТНОЙ ИДЕНТИЧНОСТИ.

Кыргызым, кайдан чыктың, кайдан келдиң,

Тукуму сен болосуң кайсыл элдин?

Өткөрүп өз башыңдан кылымдарды

Баа жеткис мурас кенчиң кимге бердиң?

Используя санжыру как особого исторического метода мы можем получить много информации о генеалогическом происхождении, старшем поколении, наследственных особенностях семьи. Санжыра как особая форма устного народного творчества передавалась сказителями санжыры устно и выполняла много функций: историческую, этнографическую, фольклористическую и.т.д. Мы хотим отметить еще и социально-психологические, интегрирующие и идентифицирующие функции санжыры.  Например, человек знающий свое происхождение, к какому известному роду принадлежал, и кто были его предками и т.д. может испытывать гордость за своих отцов и чувство принадлежности к своему роду. Человек осознает себя частью народа и чувствует некую ответственность перед предками и будущим поколением. Знание своих корней приводит к формированию у человека этнической идентификации и соответственно повышает самооценку человека. Как сравнивает Исмаилов А.И.: «Человек без рода похож на орла, который летает, куда сам не зная».

Санжыра для кыргызов – это древо истории, корни собственного народа, культуры, языка. Каждый кыргыз должен был знать свою родословную, легенды и предания, имена предков до седьмого колена:

1.	Ата	Бала
2.	Чоң ата	Небере
3.	Баба	Чөбөрө
4.	Буба	Чыбыра
5.	Куба	Кыбыра
6.	Жото	Тыбыра
7.	Жете	Урпак

У кыргызов есть обычай спрашивать, откуда человек родом и кто его предки. Поэтому в народе говорят: “Жети атасын билбеген-кул”, “Тегин билбеген элин билбейт”, “Жети атасын билбеген - жетесиз”, “Теги жок кул”, “Жер тамырынан эл тамыры көп”, Эли журтуң болбосо, ай күнүңдөн не пайда”, “Элин сагынбас эр болбойт, жерин сагынбас ат болбойт”, “Элден безген эр эмес, жоодон качкан шер эмес” и др.

Традиция в санжыре “Жети атасын билүү” укрепляет родственные связи, призывает к единству и сплоченности, помогает усвоить традиции, обычаи своего народа. Санжыра рассказывая  о народных героях, ораторах, государственных деятелях, людях, оказавших влияние на историю народа формирует у молодого поколения чувство патриотизма, единства, сплачивания и внедряет в сознание такие понятия как: честь народа, дух нации, национальное самосознание и национальная гордость. Знание своей истории, предков, свое происхождение помогает в определении места человека в обществе, его самоопределении и развитии самосознания. Таким образом, изучение санжыры представляет интерес не только для этнографии, литературоведения, истории, но и для таких наук как социология, социальная работа и психология. Ибо санжыра может содержать не только исторические факты, но и информации о социальном происхождении человека, социальной структуре общества, социальных ролях, нормах и правилах, переживаниях и настроении народа, особенностях национального характера и ментальности и т.д. Полагается, что санжыра может способствовать развитию когнитивных процессов: мышления (анализ, синтез, сравнение, обобщение и др. мыслительных операций), внимания, памяти, обогащению мировоззрения, самосознания, формирует понимание, учит уважать традиции, тем самым воспитуя растущее поколение. Пересказ санжыры развивает также речь и ораторские способности человека.

Великий наш писатель Ч. Айтматов говорил о санжыре следующие слова “Жарыкчылыкта санжырачылар болбосо өтүп кеткен убакыт жана муундар жөнүндө кандай көңүлсүз эскерме калаарын көз алдыга элестетип көрүңүзчү...Санжырада философия жана фантастика, поэтика жана убакыттын символу бар. Мындан тышкары санжыра-бул элдин улуттук эн тамгасы жана аны таануу белгиси”.

Незнание истории и культурно-духовного наследия своих предков, своего происхождения, забвение своей исконной культуры и традиций обозначается у кыргызов понятием “манкуртство”. Тот, кто теряет историческую память, язык, религию превращается в манкурта. Как писал Ч. Айтматов, “манкурт не знал, кто он, откуда родом-племенем, не ведал своего имени, не помнил детства, отца и матери – одним словом, макурт не осознавал себя человеческим существом”. По мнению Ч. Айтматова, будущее не может быть без прошлого. Полное забвение прошлого может привести к “духовному манкуртизму”. Память по убеждению писателя, - это мера человеческой личности, ее духовности. Человек, у которого нет памяти, нет истории, нет духовной биографии, запечатленной в образах искусства – древних мифов, легенд, классики, обречен на духовную нищету;  он не готов к восприятию сложностей современной жизни.

 Манкуртство, как потеря национального облика, национального бытия, и наконец, духовных ценностей может отрицательно повлиять на социокультурное развитие народа и  наносить ущерб традиционной системе социальных связей. Поэтому на стадии формирования Кыргызстанской модели социальной работы следует обращаться к своим национальным корням и мудростям предков, формировать национальное единство на основе этносоциального бытия, как превентивного фактора в отношении глобализации и преодоления бездуховности в обществе. Ориентация на историческое прошлое своих предков является одним из сильных ресурсов в социальной работе, которую можно использовать при решении проблем семей группы риска, социального сиротства и детской безнадзорности. Социальный работник в практике может опираться на национально-исторические подходы изучения семьи, рода и социального происхождения и использовать метод изучения генеалогического развития семьи – санжыру, как источника познания племенной структуры, места расселения, рода и семьи, родословной народа с древнейших времен и до сегодняшнего дня.

 

 

 

В РАЗРАБОТКЕ ЭТИЧЕСКОГО КОДЕКСА СОЦИАЛЬНЫХ РАБОТНИКОВ СТОИТ  ОПИРАТЬСЯ НА ТРАДИЦИОННЫЕ МОРАЛЬНЫЕ ПРАВИЛА, НОРМЫ, ПРИНЦИПЫ ЖИЗНЕДЕЯТЕЛЬНОСТИ, КОТОРЫЕ НАХОДИЛИ СВОЕ ОТРАЖЕНИЕ В УСТНОМ НАРОДНО-ПОЭТИЧЕСКОМ ТВОРЧЕСТВЕ (в частности в пословицах и поговорках).

Для выявления культурных особенностей системы социальной помощи и социальной защиты у древних кыргызов обратились к анализу устного народнопоэтического творчества. Фольклор кыргызского народа оказал наибольшее влияние на формирование основных идей социальной поддержки и помощи в кыргызском обществе, где широко освещаются вопросы единства и сплоченности, справедливости и свободы, взаимопомощи и социальной защиты в трудных жизненных условиях.

Кыргызские пословицы в высшей степени поучительны, философичны и наполнены жизненной мудростью, ориентирующей на социальную справедливость и сохранение социального равновесия в обществе. Большинство из них раскрывают суть принципов современной социальной работы. Обратим внимание на некоторые нормы традиционного кыргызского общества, благодаря которым развивались основные принципы социальной работы. 

В философии кыргызского народа развитие личности не может быть рассмотрена в отрыве от ее социального окружения и вне общественных связей. У кыргызов изначально сильно развиты чувство общности, стремление к единению и коллективизм. Об этом свидетельствуют немало пословиц: “Бөлүнгөндү бөрү жейт”, “Журт мазар, журттан калган азар”, “Журту тирүүнүн өзү тирүү”, “Көп жылкынын ичинде жетим кулун билинбейт”, “Көп бириксе көл болот, көптөн пайда мол болот”, “Кумурска бириксе арстанды алат”, “Куш жемине кайрылат, эр элине кайрылат”, “Элге кылган жакшылык жерде калбайт”, “Элден безген эр эмес, жоодон качкан шер эмес”, “Элди сүйгөн озоор, элден качкан тозоор”, “Элим жаман дебегин, жүрөөр жериң эл”, “Элиң сынганы-белиңдин сынганы” и т.д. А одиночество в народной мудрости рассматривалось как отрицательный феномен в жизни человека: “Жалгыз дарак токой болбойт, жалгыз өгүз кош болбойт, жалгыз таруу ботко болбойт”, “Жалгыз жүрүп жол тапканча, көпчүлүк менен бирге адаш”, “Жалгыз кол түйүн чечпейт”, “Жалкоолук шалдыратат, жалгыздык жалдыратат” и др. Отрицательные стороны одиночества отмечаются и Э. Фроммом, который писал: «Чувство одиночества, фрагментирующее личность, раскалывающее её на дискретные части, ведёт подчас к агрессивности, насилию, терроризму, анархии».

Так как кочевой образ жизни кыргызов требовал совместных коллективных усилий, каждый член общества до последней возможности старался сохранить все родственные связи, укрепить их и восстановить, если они нарушились.

Кочевник был не только природным коллективистом, но и социальным альтруистом. Эти особенности обеспечивали безопасность и выживание народа. Заботясь друг о друге люди получали возможность умножить свои силы и получить преимущество в борьбе за существование. Благо другого человека считалось более важным и значимым, чем собственное благо и личные интересы. Следующие пословицы, к тому подтверждение: “Кайрымдуу карындаш түгөнбөгөн казына”, “Өлө жегенче бөлө же”, “Жакшы жигит белгиси эл камы үчүн жүгүрөт, жаман жигит белгиси, өз камы үчүн күйүнөт” и др. Будучи способным помогать другому люди приобретали уверенность в себе и ощущение собственной значимости. Как говорил М.М. Бахтин “Быть-значит быть для другого и через него для себя”, альтруизм был благоприятным фактором для саморазвития личности. Человек помогает другому для защиты своего “Я”, отмечает также и В. Джемс, так как бесполезность и ненужность формирует чувство стыда и вины. При этом у человека понижается самоуважение (self-esteem), «Я» концепция (self concept), и самооценка (self-evaluation).  

Какие бы факторы не способствовали этому, нам кажется, что человек не смог бы жить один, не общаясь и не взаимодействуя с другими людьми, служа только собственным интересам. Природой заложены определенные законы, заставляющие его интересоваться судьбой других и быть сопричастным к этому.

Особым предметом размышлений и переживаний народа были проблемы социальной справедливости и социального равенства, которые также могут отражаться в пословицах и поговорках народа. В основе социальной несправедливости и неравенства лежит материально-имущественное неравенство, которое выражается через понятия богатство и бедность. Рассмотрим, как в древности рассматривались понятия богатство и бедность. Основным критерием богатства у кыргызов считалось наличие большого количества скота. Древние люди говорили: «Малдуу киши хан болот», «Адамдын күчү мал менен», «Бай кудайга казына», «Малды көрүп, байгамбар жолдон чыгыптыр», «Малын аябаган доо алат», «Бай – барман менен, жок дарман менен», «Бай болбоочу жигитке өлөөлөгөн мал жолугат». В пословицах и поговорках остро критикуются негативные стороны богатых и алчных людей: “Байталга күнүң түшсө да, байга күнүң түшпөсүн”, “Бай жандаган кедей оңбос, соодагер жандаган малай оңбос”, “Байды ээрчиген жарда өлөт” .

В народной мудрости признается, что имущественное неравенство людей – неизбежное явление социальной жизни. Поэтому бессмысленно стремиться к уравнению богатств. Понимая это, мыслители предлагали людям покорность перед непреодолимыми социальным обстоятельствами: неравенством, бедностью, несправедливостью. Считалось, что без смирения и покаяния также невозможен духовный рост. Изначально нашими предками использовались  и рекомендовались методы позитивной психологии, которые имели большую психотерапевтическую и оптимистическую силу. В народе часто говорили: “Байлык өтөт, кедейлик кетет”, “Байлык мурас эмес, жоктук уят эмес”, “Жардылык жаман эмес, жалкоолук жаман”, “Баймын деп мактанба, жокмун деп арданба”, “Бай мактанса бир жуттук, баатыр мактанса бир октук”, “Ийибес эмчек болбос, кейибес адам болбос”, “Кедей болсоң чогоол бол, бай жанынан түңүлсүн”, “Кедейдин келет заманы, байлардын кетет амалы”.

В отличие от других обществ, уважение старших является одним из главных составляющих общественной нормы кыргызов. Через следующие пословицы мы можем представить, каким уважением пользовались пожилые люди: «Карынын кебин капка сал», «Карынын каргышы тийсе шексиз өлөт”, “Карыдан бата алса өмүрү узарат”, “Сен сыйласаң карыңды, кудай сыйлайт баарыңды”, “Карысы бардын ырысы бар”, “Кары келсе ашка, жаш келсе ишке”, “Кары - үйдүн куту”, “Карысы бар үйдүн карааны бар”, “Кары бар жерде касиет бар”, “Карыга катуу айтпа, каталык кетирсе чаппа” и пр. Туда, где сидят старшие люди и аксакалы молодые люди не могли заходить без разрешения, они также не разговаривали на повышенных тонах при пожилых людях. В кыргызской традиционной культуре жизненный опыт, знания и мудрые слова пожилых людей всегда рассматривались как ценное достояние.

Проявлениями гуманных ценностей выработанных веками являются также милостивость, простительность, гостеприимство и дружба. Кыргызы всегда старались прощать друг другу какие-либо ошибки, погрешности и грехи. “Жаңылбас жаак, мүдурүлбөс туяк болбойт”, “Адам катасыз болбос, көл бакасыз болбос”, “Алдыңа келсе атыңдын кунун кеч”, “Сунган моюнду суурган кылыч кеспейт”, “Атаңды өлтүргөнгө энеңди алып бер”, “Таш менен урса аш менен ур” и другие высказывания тому доказательство. Гостеприимство же кыргызского народа следует оценивать как своеобразное проявление толерантного сознания и гуманизма. О гостеприимности же кыргызов свидетельствуют следующие пословицы: “конок конбой кетпейт”, “үйгө канча бут кирсе, ошончо кут кирет”, “коноктуу үйдө кут бар”, “кел демек бар, кет демек жок”, “конокко аш кой, эки колун бош кой” и др. Доверяя гостеприимству народа путники чувствовали безопасность и надежность перед дальней дорогой в условиях природно-суровых и социально тяжелых условиях жизни.

Таким образом, пословицы могут послужить своеобразным ориентиром в условиях трудной жизненной ситуации, вселяющим надежду, веру и мотивировать лиц, находящихся в трудной жизненной ситуации  к упорному преодолению сложившейся ситуации и никогда не опускать руки.

 

РУКОВОДСТВОВАТЬСЯ ИДЕЯМИ СОЦИАЛЬНОЙ РАБОТЫ, ПОКАЗАННЫМИ В ТВОРЧЕСТВЕ КЫРГЫЗСКИХ МЫСЛИТЕЛЕЙ

Основы гуманистических ценностей и идей социальной помощи нашли свое философское осмысление в трудах средневековых мыслителей Ж. Баласагына и М. Кашгари. Круг проблем, затрагиваемых в их трудах, прямо связаны с вопросами социальной работы. Это, прежде всего вопросы бытия, смысла жизни, социальных отношений, гуманизма и социальной помощи нуждающимся людям. Обострение социальных проблем в эпоху средневековья, углубление социальной дифференциации, большая разница в социальном положении, правах и привилегиях приводило к дисбалансу в обществе и социальной стратификации. Все эти социальные проблемы не могли не обращать внимания великих мыслителей. Они анализировали причины и последствия трудного материального положения, нищеты, бесправия, социальной несправедливости  и жестокой эксплуатации и насилия. Понимали, что все это толкают трудящихся на борьбу против феодалов. Поэтому в своих трудах старались призывать правителей к справедливости, а общество к взаимопомощи.

Поэма Ж. Баласагына «Благодатное знание» является неисчерпаемой по своему содержанию философско-дидактической поэмой, своеобразной алгеброй мудрости. Так, в следующих строках повествуется о том, как нужно обходиться с бедняками.

Еще бедняков встретишь ты еж людьми,

Одаривай их, напои, накорми.

Молитвой тебя они вознаградят,

А это - прекрасное дело, о брат!

Не жди от них платы за щедрость твою,

Сам бог даст за то тебе место в раю!

Далее он подчеркивает место взаимопомощи и социальной поддержки на основе интеграции, единения, согласия людей. Ж.Баласагын хотел объяснить, что без поддержки, взаимообмена, сплоченности общество не может эффективно функционировать. Он понимал, что каждое действие людей должно быть направлено на социальное поддержание общества в целом.  Этика Ж. Баласагына содержит идеи социального альтруизма, бескорыстное принесение блага другому человеку. Альтруизм противопоставляется эгоизму и рассматривается как подчинение интересов личности благам простого народа и служение им. Мыслителя волновало материальное благополучие бедных людей и он призывал богатых оказывать бескорыстную помощь беднякам.

Ты щедрым будь с верными в службе людьми

Нагих одевай и голодных корми (236)

А тех, кто за ближних страдать не готов.

Людьми не зови: они хуже скотов! (237)

Будь мягок на слово, отдай, что попросят,

Даренье – дарующим пользу приносит (328).

Он полагает, что единственным путем установления гармонических отношений между классами и социальными группами, утверждение социальной справедливости является выработка гуманного закона управления государством.

Ключевой проблемой в мировоззрении Ж. Баласагына, красной нитью проходящей в поэме «Благодатное знание», являются вопросы гуманизма, проявляющегося в доброжелательном отношении к человеку, уважении его свободы и достоинства независимо от каких-либо исполняемых им социальных функций и ролей. В его высказываниях предлагается концепция творческого подхода к решению социальных проблем. Им подчеркивается роль творчества и свободы, как основных условий саморазвития, при наличии которых человек может мобилизовать внутренние ресурсы и находить силы в преодолении социальных трудностей. Ж. Баласагын подчеркивает активность человека в бытии, считая, что человек должен ставить перед собой определенные цели и использовать различные средства, ведущие к их достижению. Также был одним из первых, кто провозглашал принцип толерантности в социальной деятельности. 

Некоторые проблемы общественного развития тюркских народов находит свое отражение в словаре “Дивану лугат ат-тюрк” М. Кашгари. В словаре раскрывались такие понятия как  человек, добро, зло, общение, труд, дружба такие понятия как общество, социальная психология, смысл человеческого существования и т.д. Ему принадлежит следующее высказывание: «Человек – носитель лучших нравственных начал - источник совершенства заключен в нем самом, и обращаться в поисках совершенства следует только к самому себе». Анализ общественных явлений проводился ученым с применением различных социально-исторических категорий, выражающие социально-классовые отношения: кул (раб), күң (рабыня), кембагал (бедняк), жамаэт (социальная группа), эл (народ), халк (народность), заман (эпоха). Нарынбаев А.И. пишет, что М. Кашгари описывал тяжелое материальное положение неимущих, рабов, крестьян, ремесленников, но не ставил вопрос об улучшении их жизни, однако рекомендует современникам решать все спорные вопросы не скандалом, а не кровопролитием, а мирным путем, на основе взаимных уступок и согласия.

Так, важнейшие нравственные ценности принципы, гуманные и благодатные идеалы вышеназванных мыслителей служили урегулированию социальных и личных отношений в обществе. Широко освещая вопросы единства и сплоченности, справедливости и свободы, взаимопомощи и социальной защиты средневековая философия кыргызского народа также оказала наибольшее влияние на формирование основных ценностей и идей социальной поддержки и помощи.

Большое значение в социальной работе имеет сострадание как гуманистическая ценность. Идея о всеобщем сострадании  “жалеть все живое, ценить его, уважать” нашло свое отражение в гуманистической философии Асан Кайгы. Он стремился предотвратить бессмысленную жестокость по отношению к любым живым существам, способным ощущать боль:

Куйругу жок, жалы жок,

Кулан байкуш кантти экен?

Алдейге эне жок,  асырарга ата жок,

Жетим байкуш кантти экен?

Өйдө чыкса белим деп, ылдый түшсө тизем деп,

Токтото албай өз боюн, кары байкуш кантти экен?

Жармач эле малы жок, жамынарга жабуу жок,

Актан ичер таруу жок, алкынып чыгар алы жок,

Жарды байкуш кантти экен?

Сострадание не должно быть пассивным, созерцательным, как это может показаться на первый взгляд, оно подразумевает активную помощь всем нуждающимся живым существам. Человек должен, считал Асан Кайгы, быть добродетельным, а для этого недостаточно просто любить и сострадать, необходимо хорошо отличать добро от зла, мудрость от глупости, справедливость от невежества, храбрость от трусости.

Помимо сострадания любовь к человеку как высшее чувство рассматривается как некая ценность. Любовь объединяет людей, улучшает взаимоотношения и приведет к согласию и миру. Только через любовь и сострадание можно обрести гармонию. Он  считает, что «любовь к дальнему» важнее, чем «любовь к ближнему». Он предлагал любить общество, общую цель, общие ценности. Любовь должна жить в сердце человека всегда, где бы он не находился и быть проявлена ко всем: природе, животным, людям, делу и т.д.  Асан Кайгы рассматривает любовь как чувство, тождественное состраданию. Способность к состраданию (эмпатия) является одним из самых важных качеств личности социального работника. Поэтому формированию эмпатийных способностей будущих социальных работников должно уделяться большое внимание. Мыслитель призывал людей отказаться от жестокого, бесчеловечного отношения и насилия. Он говорил:

Зордун түбү кор болот.

Эдил бол да,  жайык бол,

Эч ким менен урушпа.

В основе учения акылмана, прежде всего, лежит забота о народном благосостоянии, о положении “вдов и сирот”, слабых и беззащитных, желание воздать каждому взаимную справедливость по его заслугам, но в то же время упорядочить общественные взаимоотношения своих соотечественников. С глубинным пониманием относился к мукам и бедам людей, призывал людей помогать друг другу в трудные жизненные ситуации и сохранять родственные связи и единство, учил молодежь уважать старших и проявлять толерантность по отношению ко всему и уметь ценить, то, что имеют:

Агайыңды жаман деп тууганды кайдан табасың?

Аз оокатты жаман деп, көптү кайдан табасың?

Карыяңды жаман деп, кадырды кайдан табасың?

Сабырдын түбү сары алтын, саргарган жетээр муратка,

Сабырсыз калат уятка.

В его санатах и терме, природные стихии и катаклизмы напрямую связаны с социально-политическими конфликтами и человеческими дисгармониями. Особое разочарование вызывает у него вражда людей, раздоры и войны между соплеменниками и другими народами. Источник зла, по его мнению, таится в том, что миром управляют «бессердечные» люди. Асан Кайгы провозглашает категорический императив: «Не делай другим того, чего не хотел бы для себя» и предоставляет право каждому быть понятым.                                                                 

Главной темой его беспокойства были творчества была взаимопомощь, человечность и милосердие. Он призывал людей к ненасильственному отношению к друг другу. Его волновали судьбы обездоленных людей. Он беспокоился о необходимости облегчить жизнь народа, особенно считал острым социально-психологическое положение уязвимых слоев населения: детей-сирот, вдов, престарелых, больных и бедных. Он знал, что унылому, неграмотному, униженному народу трудно будет преодолеть безвыходное положение. Такие же переживания испытывал современный философ, Исмаилов А.И. В своих трудах он отразил философские размышления над вопросами: “Турмуш чиркин оңолобу, же кыргыз байкуш жоголобу?”, “Туңгуюктан чыгуунун жолдору”, “Өткөөл мезгилдин өктөмүн жеңе алабызбы?”.

О структуре социальной работы, путях преодоления трудных жизненных ситуаций и проблемах социальных противоречий и несправедливых  взаимоотношениях также много думал Толубая Сынчы - кыргызский мыслитель и аналитик, живший в в XIV-XVвеках. Но, как считают некоторые ученые, Толубай Сынчы не думал об изменении общественного порядка через ликвидацию социальных несправедливостей. В этом сказывается недостаточный уровень культуры и внутреннего духовного мира людей той эпохи. Однако, несмотря на ограниченность его социальных воззрений, наследие Толубая Сынчы оказало сильное влияние на развитие сознания, духовного совершенствования последующих поколений. Основной заслугой Толубая Сынчы в формировании социальных отношений является пропаганда гуманистических идей: благородства, щедрости, справедливости и великодушия.

Проблема отсутствия взаимосогласия среди народа, когда межплеменные усобицы служили основными причинами несчастий и горя простых людей, сильно волновала Толубая. Поэтому он высказывал идеи единства народа, которые актуальны были в те времена. Его идеи единства закрепились в таких популярных изречениях, как например, “Ырыс алды ынтымак” (Основа счастья-согласие); “Ынтамак бар жерге ырыс токтойт”(Где согласие, там и счастье). В творчестве Толубая большое внимание уделяется анализу взаимоотношений между людьми и воспитанию в людях великодушия.

Идеи взаимопомощи и социальной поддержки выражены в следующих его высказываниях: “Жакшы болчу жигиттер алсызга карашат, жаман болчу жигиттер тууган менен касташат” (Хороший человек готов помочь обездоленным, плохой человек враждует с родичем); “Эркелеткин жетимди, какпа сокпо жесирди” (Ласкай сироту, не груби вдове). “Карыптарды какшаткан өзү какшайт” (Заставляющий обездоленных плакать, сам заплачет). Забота о других, по мнению Толубая Сынчы, является общей для всех членов рода обязанностью. Таким образом, для этических воззрений Толубая Сынчы, пронизанных духом гуманизма и реализма, характерно стремление облегчить участь обездоленных.

Злободневные, животрепещущие проблемы своего времени составляли тематику еще одного мыслителя - Жайсан ырчы. Главное свое внимание певец обращает к повседневным нуждам, социальным отношениям людей, к анализу морально-нравственной природы человека, этических, эстетических ценностей эпохи. Жайсан ырчы наставлял и внушал людям, что без согласия и единства между ними не будет ни успеха в хозяйстве, ни победы над врагами. В основе философских воззрений Санчы Сынчы лежит понятие социальной ответственности. Он считал, что человек должен понимать свой моральный долг перед обществом, родом и семьей. Ответственность тесно связывается с понятием свободы. Он говорил, свободен только тот, кто чувствует свою ответственность. Он настоятельно требовал, чтобы каждый раз люди серьезно продумали шаг, часто употребляя фразу: «Пусть один думает за тысячу, а тысяча – за десятков тысяч». И только так мы можем преодолеть социально-политические и экономические бедствия.

Таким образом, мы можем обнаружить в произведениях средневековых мыслителей общие идеи гуманизма, единения и взаимопомощи. В мировоззрении каждого из них присутствовало сильное желание и стремление улучшить социальную жизнь народа и жить в благополучном обществе. Духовно-философское наследие прошлого представляет большую ценность для преодоления современных социальных проблем.

Для понимания культурных основ социальной работы несомненный интерес представляет творческое наследие представителей дореволюционной философской и общественно политической мысли Кыргызстана, так называемых «заманистов» - акынов: Калыгул Бай уулу (1785 – 1855), Арстанбек Буйлаш уулу (1824 – 1874), Молдо Кылыч (1866-1917). Проблемы социальной работы, гуманизма и общности занимали главное место в их творчестве.

В середине XIX века происходили различные стычки между племенами. С другой стороны Кокандское ханство и Российская империя оказывали народу давление и натиск. Народ переживал большие социально-экономические трудности. Все это отражались в произведениях акынов, которые жили в эпоху перемен: разложения феодально-патриархального строя, зарождения элементов капиталистических отношений и вхождения в состав России. Негативную сторону присоединения к России заманисты видели в разрушении традиционно-патриархальной системы и внедрении новых влияний.

Это время глобальных изменений в общественно - политической жизни кыргызов, вызвавших волну пессимизма и недовольства среди народа. Акыны-заманисты в своих произведениях «Акыр заман» - (Эпоха крушения), «Тар заман» (Эпоха оскудения), «Зар заман» (Эпоха скорби) раскрывают противоречия эпохи установления отношений с Россией, процесс ломки патриархально-феодальных устоев, вызвавших социальные потрясения и характеризуют свое время временем деградации и упадка. Причину трудностей многие акыны видели в испортившейся человеческой натуре, в отсутствии морали и очерствении души.

В их произведениях аккумулированы психология народа, настроение, чувства, оптимизм,  альтруизм, эмпатия, социальная поддержка и взаимопомощь. Акынам отводилась роль духовных наставников, хранителей народного благочестия. Они хранили в памяти и передавали из уст в уста эпические, лирические, обрядовые, сатирические произведения, имели свой репертуар, постоянно пополняли его новыми сочинениями, отвечающими духу времени и людей.  В творчестве акынов нашли выражение социально-психологические и философские идеи, поэтому их наследие по праву может быть представлено в истории психологии и социальной работы в Кыргызстане.

Мыслители заманисты на первый план выдвинули социально-антропологическую проблематику, стремились решать проблемы социальной несправедливости, искоренения зла и других общественных пороков идейными средствами, среди которых доминирующую роль играла нравственность. Они осуждали эгоистический индивидуализм и призывали к коллективной сплоченности, единству и взаимопомощи.  Рассматривалось, что только внутри единого, сплоченного может быть реализовано “Я” индивида и достигнута социально-духовная  гармония.  Единость предстает в качестве идеала социальности. Таким образом, в кыргызском обществе были зачатки формирования концепции всеединства. Мыслителями одобрялись социальная активность, социальная ответственность и творческий подход к решению возникающих жизненно-бытовых проблем. Смысл жизни видели в постоянном духовном развитии и совершенствовании. В творчестве акынов-заманистов всегда присутствовали нотки оптимизма и веры в нравственный потенциал своего народа, который сможет преодолеть все трудности на своем пути. Поэтому заманизм являлся еще одой вехой на пути развития идей социальной работы в кыргызской философии.

Ища причины социальных проблем в обществе и пути их преодоления Калыгул Бай уулу (1785 – 1855) дифференцирует мир на «добро» и «зло», « хороших» и «плохих» людей, на «трудолюбивых» и «лентяев», на хранящих заветы и разрушающих их, думающих о народе и забывающих о нем. К решению социальных трудностей подходил с превентивной точки зрения. Как считают, Тоголо Молдо, Шапак Ырысмендиев, Ыбырай Абдыракманов, Абдыкалык Чоробаев и другие он обладал даром предвидения и был признан как «олуя» (пророк), «көзү ачык» (ясновидец).

Значительное место в творчестве Калыгула занимают проблемы социального права. Будучи бийем (кыргызский судья, разбиравший тяжбы между кыргызами по обычному праву), которому народ доверял решать самые сложные и спорные судебные тяжбы и вопросы чести, он поднимал вопросы социальной справедливости и защиты социальных прав наиболее уязвимых слоев населения. Он руководствовался принципом «Туура бийде тууган жок, тууганчыл бийде ыйман жок» (У честного судьи  нет родни, у судьи, защищающего интересы только своей родни, нет совести). В народе его называли «калыс бий» (справедливый судья) и даже осталась поговорка «Кара кылды как жарган Калыгулдай калыс бол» («Будь беспристрастным, как мудрейший Калыгул»). Он был человеком, для которого истина  была дороже всего.

Общечеловеческие духовные ценности и нормы поведения такие, как честность, бескорыстие, справедливость, взаимопомощь, взаимоуважение и др. рекомендуются мыслителем как обязательные для всех социальных групп. Им провозглашен своеобразный этический кодекс, включающий общечеловеческие ценности и нормы поведения: честность, бескорыстие, справедливость, взаимоуважение. Калыгул создал целую систему человеческих взаимоотношений. Калыгул считал правомочным вести себя соответственно тому отношению, которое человек встречает от окружающих. Речь в данном случае идет о естественном праве на уважение личного достоинства:

Поклоном отвечай на поклон

Пока не достанешь (головой) до земли,

Он не убивал отца твоего

(чтобы преклоняться перед тобой)

Надменному отвечай надменно,

Задирая голову выше (до небес),

Он не сын пророка.

Калыгул Бай уулу, ассоциирующийся с образом духовного лидера и выразителя чаяний кыргызского народа, в своем произведении «Акыр заман» вселяет надежду народу (Ал заманың кетээр, арты оңолоор) и последующее поколение призывает к толерантности и честности (Күчтүү болсоң жердей бол, баарын чыдап көтөргөн, таза болсоң суудай бол, баарын жууп кетирген).

Ярким выразителем чаяний и внутренних переживаний своего народа отразившим их в своих произведениях был  и Арстанбек Буйлаш уулу (1824 – 1878). Он был свидетелем жестокого гнета, которому подвергался народ со стороны Кокандского хана; на его глазах происходила страшная и кровопролитная вражда между родами Сарыбагыш и Бугу. Будучи знакомым с проблемами простых людей и сам переживая трудности жизни он смог нащупывать наиболее тревожные болевые точки, которых ощущает народ. Находясь внутри жизни народа, а не “над ним” и описывал общую картину социальной и психологической жизни кыргызского народа: самосознание, самосостояние, самоощущение, самооценку, настроение, реакции людей на трудности и беды, радости и  веселья того времени.

Осознавая роль социального окружения, общения и коллективной поддержки в развитии личности акын заманист Арстанбек Буйлаш уулу призывает людей к сплоченности и единству. Он понимал, что без социума человек не может развиваться и совершенствоваться. Источником всех человеческих бед является зло в человеке, характеризуемых как нахальство, воровство, насилие, жадность и т.д. Именно обладатели таких качеств делают жизнь простого народа трудным и невыносимым, считает мыслитель. 

Обобщая народную мудрость, Арстанбек учит людей быть приветливыми по отношению друг к другу. Ибо, приветливость в понимании акына, не что иное, как манера поведения в отношении других, это отвращение к любому оскорблению, которое  может быть причинено другому. И по сути своей, приветливость является практическим выражением любви к людям. В своих санатах он пишет:

Жарык болсун жүзүңүз,

Улуу кичүү барыга,

Жумшак болсун сөзүңүз,

Ушак – айын кеп болсо,

Көрбөс болсун көзүңүз.

Достойная жизнь по Арстанбеку это та, в котором нет места для несправедливости в любом ее выражении. Справедливость в понимании Арстанбека наилучшая из всех добродетелей, проявляющаяся прежде всего в гуманном отношении к человеку. Ее невозможно представить вне общества и человеческих отношений. Его концепция социальной справедливости содержит в себе идею защиты интересов угнетенных, эксплуатируемых и слабых: 

Жетимге камчы көтөрбө

Жесирдин отун өчүрбө.

Жардыга кампчы чаппаса,

Жетим менен жесирге

Жаман айтып какпаса

Берендиктин белгиси.

Элиңде барбы бу киши?

Он много думал о жизни, о том, как можно ее улучшить. Он полагал, что жизнь улучшится только тогда когда все вместе: все человечество, каждый народ, каждая семья и каждая личность будет стремиться к этому. Изменение мира в лучшую сторону, по мнению Арстанбека Буйлаш уулу, зависит, прежде всего, от самого человека, его нравственной культуры, ответственности, активности, старательности и усилий. Хотя он чувствовал  нескорое наступление тяжких времен, переставал надеяться на неожиданные положительные перемены в социальной жизни людей. 

Гуманизм и милосердие как категории нравственного сознания и важнейшие составляющие социальной работы не прошли мимо внимания  Молдо Нияза Эрназар уулу (ок. 1823-1898гг.), творческая деятельность которого напрямую связана с переломным характером исторической эпохи. Исторические события и условия XIX века не могли не оказать воздействия на формирование мировоззренческой позиции и смысложизненные ориентиры поэта, в которых отражались мотивы социального протеста против феодальной экс­плуатации. Молдо Нияз стремился понять причины ухудшения социального положения простого народа, анализировал сущность противоречий в социальной жизни людей в результате чего осознал закономерность социального неравенства в обществе: неизбежность расслоения людей на богатых и бедных.

В мире бренном этом

Кому-то властвовать дано

Кому-то в униженье жить...

Кому-то шахом быть дано,

Рабом кому-то быть...

Пытаясь интерпретировать классовую структуру общества, говорил о дифференциации соци­альных слоев на основе имущественного ценза. Был убежден, что индивиды занимают определенный социальный статус  в зависимости от наличия богатства.  К классу имущих и угнетателей относились баи, ханы, беки, бии, манапы, минбашы, жүзбашы, духовенство (эмины, ишаны, калпа) и т.д, которые составляют небольшую часть населения, наделена властью, и являются материально обеспеченными. Характеризуя необузданный нрав бай-манапства, стяжательские намерения, жестокость, насилие по отношению к беднейшим слоям населения он использует ряд таких понятий: “балант” – представитель высокого класса, “бетпак”- бессовестный, гнусный и т.д.

К классу же неимущих и наиболее социально уязвимых категорий наесления относились: бедняки, нищие, земледельцы, труженики, “бечара” (несчастные) и т.д.  Общество в котором жил М. Нияз характеризуется им негуманным, так как неимущий слой общества  составляют подавляющее большинство населения и все они лишены основных социальных прав. Не в полной мере удовлетворяются социальные потребности больных, нуждающихся, “гараби” (жалких), “мискинов” (не имеющих крова), “гамкинов” (пребывающих в трудностях), сирых и т.д.  Человек в целом лишен возможностей развиваться.

Он разработал одну их первых концепций социальной стратификации, соглас­но которой, в обществе выделяются слои, определяемые по разным основаниям – уровню доходов, видам занимаемой деятельности. Например, он описывает и оценивает различные виды профессиональной деятельности: “койчу” (пастух), “жылкычы” (табунщик), суучу (полевод), багбанчы (садовод), отунчу (дровосек), күмүш соккон уста (кузнец), бүркүтчү и т.д. Он их характеризует как трудолюбивый, активный, добросовестный народ.

Всем людям он советовал быть милосердным и оказывать материальную и моральную поддержку друг другу. В то же время бедных призывает к покорности, мириться с трудностями, со своей тяжкой долей, ибо в потустороннем мире они обретут счастье. В своих произведениях говорил о справедливости, толерантности, человечности, взаимопомощи, любви и дружбе.                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                       

Таким образом, социальные воззрения и гуманизм  Молдо Нияза могли бы оказать значительную роль в формировании идеологии, развитии аксиологических и правовых основ социальной работы в современном Кыргызстане.

В отличие от своих предшественников  Молдо Кылыч (1866-1917) был одним из первых образованных людей дореволюционной Киргизии, сделавший конкретный шаг в процесс перехода от устной к письменной, книжной культуре. В центре его внимания находился человек, общество и перемены, происходящие в нем. Человек рассматривался как сознательный и ответственный субъект культуры, высшая ценность бытия, которая обладает духовностью и всегда направлен на саморазвитие.

В своих произведениях отмечает нравственную опустошенность, моральное безразличие и падение культурных устоев. Ему казалось, что наступает эпоха хитрости и плутовства, бесчеловечности и агрессии, скорби и печали.

Пейил кетип адамдан

Береке качты замандан

Нуска, жорук жоголду

Жакшы менен жамандан.

Возмущение для него вызывала также эксплуатация простых - бедных людей как со стороны байов, так и российского царско-чиновничьего аппарата. Его беспокоила социально-классовая дифференциация, которая усиливалась с вхождением Кыргызстана в состав России. Бедность им рассматривается как социально-обусловленное явление, причина которого заключается в существовании жесткой эксплуатации и несправедливости в обществе.

Он пытался анализировать проблемы социальной несправедливости, социального и гендерного равенства, социальной структуры общества, национального самосознания. Через сохранение нравственных ценностей: обычаев, традиций, присущих кыргызскому народу, пытается разбудить национальные чувства, способствуя тем самым сохранению национальной самобытности.

Таким образом, подводя итоги вышеописанной роли заманистов в развитии идей социальной работы, следует отметить, что они пытались осмыслить происходящие на них глазах коренные изменения через призму понятия «заман», имея в виду под этим существующий общественный строй. Каждого мыслителя - заманиста волновали как настоящее, так и будущее кыргызского народа. Функция заманистов в истории не ограничивается только литературно - художественным творчеством, они выполняли роль социальных политиков, наставников и подвижников идей милосердия и гуманизма. Общая цель заманистов заключалась в сохранении общечеловеческих ценностей,  национального самосознания, формировании единства и сплоченности в обществе и предотвращении межродовых и межличностных конфликтов.

Следующий этап развития социально-философской мысли связан с именами акынов-демократов: Токтогула Сатылганова (1864-1933), Тоголока Молдо (1860-1942), Жеңижока (1860-1918), Барпы Алыкулова (1884-1949). В отличие от предыдущих представителей, акыны-демократы являются выразителями социальных потребностей и интересов угнетенных слоев кыргызского народа.

Среди них можно отметить вклад Женижока, который оставил след в развитии идей социальной работы. Он был мыслителем и непревзойденным акыном-импровизатором, размышлявшим о равновесии в природе, красоте, и гармонии в социуме. По преданию, Жеңижок мог, к примеру, об “аккан суу” - проточной воде импровизировать в течение 7 дней, при этом описывая роль и значение воды для жизни человека и животных. Еще в то время он поднимал проблему разработки экологической модели социальной работы. Узловым понятием в его творчестве была категория «модели жизни». В его “модели жизни” люди рассматриваются как постоянно приспосабливающиеся к многообразию условий бытия субъекты жизнедеятельности. Он обнаружил закономерность: человек может развиваться в той среде, где его поддерживают природная среда и благоприятное социальное окружение и где существует взаимная адаптация.  Будучи частью природы человек должен пытаться поддерживать равновесие со своим окружением. Все социальные проблемы человека: бедность, загрязнение природы, болезни и эпидемии возникают в результате нарушения связи человека с природой.

Его мысли прямо соответствуют с положениями системно-экологической модели социальной работы, согласно которой главной целью социальной работы является усиление адаптивных способностей людей, влияние на их окружение так, чтобы сделать компромиссы человека и среды обитания более адаптивными. Переживал за судьбу своего народа Тоголок Молдо ища пути выхода из трудных жизненных ситуаций. Он описывает самые тяжкие поры в жизни народа и как люди пересиливали природные и социальные бедствия.  Так, в своем произведении «Эки чилде» описывает зимний период «жут» (гибель, массовый падёж скота от бескормицы), когда люди и скот часто болели и умирали от холода и голода (Үйгө түшүп үт келет, үткө аралаш жут келет).

Как яркий представитель и защитник обездоленных масс Токтогул внес значительный вклад в развитие идей социальной помощи бедным и сиротам.  Он мечтал о том, чтобы не было в мире детей-сирот, которым не хватает родительской любви, заботы и воспитания. Призывал общество всегда помогать и поддерживать детей сирот. В произведении “О сиротах” (“Жетимдер жөнүндө”) описывает какие трудности переживают дети сироты (устукан берген эч ким жок, көңүл коюп, бир карап, жүдөп кеткен турбайбы, көрүнгөнү жемелеп), как они одеваются (Колу, буту кесилип, бүткөн бой кычы карачы), что они едят, как они холодают, однако смотрит оптимистично на будущее детей сирот. (Бул экөө кимдин уулу болду экен? Каралашып буларга, кайрылаар тууган бар бекен? Азамат болот бул экөө, аман жүрүп жетилсе). Также проклинает трудные условия жизни, в которых живут дети-сироты:

Адилетсиз турмуш – ай,

Өз колунда жок болсо,

Бечаралык ушундай.

Теңдеши жок куу турмуш,

Теңирдин ишин карачы,

Адил болсо замана,

Ата-энесиз жетимге

Болбойт беле арачы.

Акын считал, что люди должны помогать друг другу не только в трудные моменты жизни, а всегда, ибо когда- нибудь все покинут этот бренный мир.

Өлмөйүнчө кол кармаш.

Бир-бириңе жардамдаш.

Билинбей жүрүпбир күнү,

Мүдүрүлөт алтын баш.

Как  пишет А.А. Байбосунов, «Токтогул с болью в сердце поет о страданиях народа. Поэт бесстрашно разоблачает источник социального зла, хотя он не знал путей и способов борьбы против тирании, деспотизма. Но он довольно глубоко понимал, остро затрагивал самые жгучие, больные вопросы и проблемы своего времени, обнаруживая в себе способности большого мыслителя. Токтогул ырчы своим творчеством оказывал сильное влияние на формирование и развитие общественно-политического и социально-этического сознания кыргызского народа». Большое внимание в его творчестве также посвящено анализу проблемы бедности: ее причин и последствий. Описывает эмоции и социальное положение людей, живущих в условиях бедности. 

Жарда-жалчы кедейлер

Жаралганбы кем болуп?

Күнү-түнү түшпөйт үстүнөн

Куур тону тер болуп.

Куураган кедей жүрөгү

Кайгы басып чер болуп.

Таким образом, рассмотренные оригинальные и мудрые идеи социальной помощи в творчестве отечественных мыслителей средневековья и XIX века имеют огромное значение для развития социальной работы в стране. Многие проблемы, над которыми размышляли кыргызские философы-акыны не утратили своей актуальности и поныне. Можно сказать, что они положили начало развития исследовательского подхода к разрешению социальных  проблем.

 

КОМПЛЕКСНЫЙ АНАЛИЗ ФАКТОРОВ ФОРМИРОВАНИЯ СТАТУСА СОЦИАЛЬНОЙ РАБОТЫ В ОБЩЕСТВЕ.

В начале 1990-х годов социальная работа в Кыргызстане понималась в ее узком смысле, исключительно в контексте социальных услуг. Такая унификация с несоответствующей терминологией обесценивала статус специалиста по социальной работе. Образ социальной работы воспринимался стереотипно и часто ассоциировался с деятельностью оказания простых социально-бытовых услуг лицам с ограниченными возможностями здоровья или одиноким пожилым гражданам. Абитуриентам также трудно было различать разницу между специальностями «социология» и «социальная работа». А к настоящему времени положение значительно изменилось, хотя имеются до сих пор немалые факторы, препятствующие формированию положительного статуса данной профессии. В нашем обществе складывается определенный взгляд о социальной работе, представителях данной профессии, функциях и значимости. Постепенно социальная работа завоевывает престиж и положительный статус среди других профессий.

Нашим обществом одобряется интервенционная деятельность, активность и желание внести положительные изменения в социальную жизнь социально-уязвимых категорий населения. «Это - удивительная профессия. Кто тебе предложит помощь в такое трудное для всех время? Социальная работа это своего рода внимание и забота государства о нуждающихся людях…» говорит один из респондентов в процессе фокус группового обсуждения вопроса о значимости социальной работы в преодолении жизненных трудностей. Также ими обозначены роль духовно-психологической и консультационно-правовой поддержки социальных работников. Высоко оцениваются также опыты социальных работников по осуществлению связей с семьями,  образовательными учреждениями, ближайшим окружением, официальными инстанциями. «Социальные работники бегают по кабинетам, сами вместо нас оформляют и собирают документы, жалеют нас, хотят помочь…». Так, консультативная, организационная помощь социальных работников значительно облегчает клиентам защищать свои права, оформлять и восстанавливать документы, добиться социального обеспечения и социальной защиты со стороны государства. Такое активное участие социальных работников в социально-правовой защите населения существенно изменил взгляд на социальную работу: если раньше ее рассматривали как помощь тем, кто оказался в катастрофическом положении, то теперь она предстала в виде деятельности, направленной на реализацию социальных прав граждан и обеспечение социальной справедливости в обществе.

Формированию положительного отношения клиентов социальной работы способствует также и творческо-ориентированный подход и активный стиль работы большинства управлений социальной защиты и реабилитационных центров. Социальная работа в регионах не ограничивается простым оказанием социальных услуг, гарантированных государством, пассивным сбором информации о социальном положении населения, обычным распределением различных видов государственной материальной помощи: пенсий, пособий, денег, лекарств, продуктов питания, одежды, льгот, путевок на лечение и т.д. Активно реализуется принцип максимизации социальных ресурсов. Несмотря на низкую заработную плату и большую нагрузку социальные работники с большим энтузиазмом принимаются решать социальные проблемы нуждающихся категорий населения. Они всегда в поиске дополнительных источников ресурсов для  подопечных. Тесное сотрудничество между различными субъектами и уровнями социальной работы также содействует развертыванию социальной работы.

Статус социально-профессиональной группы оценивается также с помощью таких индикаторов, как квалификация сотрудников, их уровень образования, мотивы выбора профессии, признание обществом и трудовым коллективом важности работы, доверие клиентов и т.д. В этом плане, можно отметить, что представители данной профессии четко определяют цели и задачи своей деятельности и осознают свои мотивы и возможности влияния на социальную ситуацию клиентов.

Однако, имеются ряд факторов, негативно влияющих на формирование статуса социальной работы: ограниченность деятельности в рамках функционалистического подхода, факторы процедур бюрократического порядка, формальность оказываемых социальных услуг, слабость комплексного психосоциального подхода, системы информирования населения, недоступность и низкое качество социальных услуг, не отвечающие общепризнанным стандартам и не полностью удовлетворяющие социальные потребности клиентов. Данная ситуация может быть объяснена многими объективными причинами. Социальная работа - крайне сложная деятельность, предъявляющая к специалисту особые требования. Трудности ее обусловлены тем, что она связана с трудными жизненными ситуациями: бедностью, инвалидностью, сиротством, насилием и т.д.  Помимо профессиональных знаний, требуются особые личностные качества, способности и навыки. Требования к социальному работнику предъявляются как минимум с трех сторон: государства, клиентов, самой профессии и ее этических оснований. Имеется большая дистанция между правами, возможностями социального работника и той ответственностью, которую на них возлагают общество, государство и клиенты. В силу таких противоречивых ситуаций, многообразности выполняемых функций, ограниченности ресурсов и возможностей, низкой результативности деятельности социальные работники часто испытывают противоречивые дилеммные ситуации. Профессионально-ролевые конфликты, стрессовые ситуации и другие морально-психологические факторы оказывают негативное воздействие, и подвергает социального работника высокому риску профессионального выгорания. Усугубляет положение низкая заработная плата социальных работников. Часто социальное положение социальных работников почти не отличается от положения их клиентов. Живя сами в условиях бедности, социальные работники вынуждены помогать другим бороться с бедностью. Такое обстоятельство предполагает поддержку самих специалистов.

Из-за нехватки специалистов в регионах функции социальных работников выполняются неспециалистами в данной сфере, которые  в силу своей слабой профессиональной подготовки влияют как на качество оказываемых услуг, так и на превратное восприятие социальной работы обществом.  Следовательно, складываются противоречивые, размытые и неясные представления о данной профессии. Наличие множества трудностей и проблем в сфере социальной защиты доказывает, что социальная работа в нашей стране как новый феномен общественной жизни и как профессиональная деятельность еще не поднялась на качественный уровень. Все же требуется длительная и совместная работа теоретиков и практиков в области социальной работы.

 

Заключение

Для своевременного и эффективного реагирования на социальные проблемы и их профилактики нужна хорошо поставлена социальная работа в стране. Поскольку сама социальная работа – сравнительно новая сфера деятельности в нашей республике, она нуждается в создании прочной теоретической базы, притоке новых идей, создании вокруг неё объективного общественного мнения и поддержки со стороны государства и всей общественности. Все выше рассмотренные историко-культурное наследие, оригинальные и мудрые идеи отечественных мыслителей концептуальное значение для развития теоретических и духовно-ценностных основ  социальной работы в Кыргызстане. Стратегии социального развития, программы и технологии социальной работы должны быть разработаны так, чтобы соответствовали менталитету, социокультурным, географическим, политическим, экономическим и другим условиям современного Кыргызстанского общества. Так как возникновение социальной работы как социального института у кыргызов тесно связано с кочевым образом жизни кыргызов, национальными особенностями, традициями, менталитетом и сложившимися тысячелетиями чувствами общности  и единства. Полагается, что учет вышеизложенных условий и требований даст только эффективные результаты.

Социальная работа должна рассматриваться не только как отрасль теоретического знания, новая для Кыргызстана профессия, или учебная дисциплина, а как один из важных компонентов социальной политики, как феномен общественной жизни и как инновационный социальный институт. Для того, чтобы социальная работа действительно заняла в обществе и общественном сознании то место, которого заслуживает в соответствии со своим смыслом и содержанием, необходима длительная, кропотливая работа, как ученых, так и практиков.

Обобщая все вышеизложенное, можно выделить следующие практические рекомендации, которые предлагаются для развития социальной работы в нашей стране:

1. Значимым для  нас является знакомство с богатым мировым опытом социальной работы и заимствование некоторых его позитивных достижений. Но национальная модель социальной работы, формирующаяся в Кыргызстане, может быть эффективной только при сохранении своих самобытных черт, национально-культурных традиций. Субъекты социальной работы должны опираться на историческое и духовное наследие и использовать национально-культурные рычаги в преодолении социальных трудностей. При этом идейные ориентиры кыргызских мыслителей могут быть своего рода духовной основой формирования собственно Кыргызстанской модели социальной работы.

2. Правовая база социальной работы, которая полностью регулировала бы механизм реализации социальной работы в стране, нуждается в комплексном изучении, выявлении недостатков, определении актуальных проблем и совершенствовании правовового обеспечения социальной работы. Повышение статуса профессии реализуемо через прочную законодательную базу, где укреплены конкретные права и обязанности социальных работников.

3.Особо важны активизация и включенность неформального уровня социальной работы и всей общественности в развитие социальной работы через благотворительность, взаимопомощь, интеграцию населения, развитие социальной ответственности, патриотизма и мобилизацию всех сил для оптимального и своевременного решения социальных проблем.